lunes, 10 de noviembre de 2008

Algunos aspectos de la obra poética de Francisco Urondo - Cecilia Eraso

Hasta la aparición hace ya dos años de la obra poética reunida de Francisco Urondo[1], acceder a sus poemas completos era prácticamente imposible. Sumado a esto, la ausencia de este poeta en la mayor parte de los programas de literatura argentina de la carrera de Letras probablemente significó una limitación de acceso importante a su obra para gran parte de los estudiantes, incluso en lo que respecta a tener siquiera noticia de su existencia.[2] Tal vez estos datos más bien anecdóticos sirvan para ilustrar la llegada que la poesía de Urondo ha tenido entre los estudiantes/lectores jóvenes; una difusión que ha sido, hasta hace relativamente poco tiempo, prácticamente nula, si exceptuamos algún caso aislado dentro de las carreras de Letras o la aparición del poema “La verdad es la única realidad” en un librito para colegios secundarios editado por el Ministerio de Educación cuyo compilador fue Mempo Giardinelli. Además, durante un tiempo considerable posterior a su muerte, Urondo fue considerado un simple autor de denuncia (fama que se le endilgó a causa de los poemas editados póstumamente y reunidos bajo el título de “Cuentos de batalla”, entre los cuales se encontraba el poema citado antes) y esto, como suele suceder, significó que su obra cayera prácticamente en el olvido. Sin embargo, ya desde mediados de los ‘90 se ha empezado a releer su obra desde lugares que desde luego no descartan la militancia política de su autor pero que buscan indagar, además, cuál es el lugar que lo político ocupa en su obra sin caer en los esquematismos de las lecturas supuestamente despolitizadas que la desechan como producto propagandístico. Cualquiera que se aventure a lo largo de las más de 400 páginas que tiene el volumen de su obra poética completa comprobará cuán burda e injusta es esta simplificación y coincidirá en que ya era hora de que se propusieran nuevas lecturas que hicieran justicia a la riqueza y complejidad que caracterizan a este hombre y su obra. Es más, si hay algo en lo que la mayor parte de las lecturas críticas más recientes coinciden es en remarcar que la preocupación política de Urondo, tan visiblemente encarnada en su militancia y en las reflexiones volcadas en textos no literarios, nunca fue en detrimento de las búsquedas y experimentaciones propiamente poéticas, es decir, estrictamente "literarias" [3]. Más bien, esta preocupación culminó en una obra poética que sondea formas novedosas de hacer irrumpir lo político en el interior del poema; una obra que no se contenta ni con el sacrificio de la forma poética por la exaltación del contenido político ni con el intenso formalismo de la neo-vanguardia.

A lo largo de 25 años, Urondo produjo una obra prolífica que abarcó una importante variedad de géneros: se ocupó principalmente de la poesía pero también exploró la narrativa, con dos libros de cuentos y una novela (Los pasos previos); el testimonio, con su libro La patria fusilada; el género dramático; el ensayo con “Veinte años de poesía argentina”, publicado en la revista Zona de la poesía americana y otros géneros periodísticos. Dado que resulta imposible dar cuenta de tanta producción en una intervención que se propone como “lectura sucinta de algunos aspectos de su obra poética”, nuestra propuesta es detenernos en tres poemas que podrían tomarse como paradigmas de ciertas problemáticas medulares de su quehacer poético [4].

El primero de los poemas es “BA Argentine” y pertenece al libro Nombres, compuesto entre los años 1956 y 1959. Tal vez pueda considerarse a este poema como culminación de la obra temprana de Urondo, es decir, como compendio de ciertas recurrencias temáticas pero también como apertura a nuevas perspectivas, una de las cuales, la dimensión política, si bien no estaba completamente ausente de los poemas anteriores, no aparecía de manera tan explícita como aquí.

Hay ciertos temas que en este autor, como en la mayoría de los poetas, son una constante, una repetición, un “tópico”, algo que se asemeja a la obsesión y que puede formar parte, además, de la tradición. En este poema, Urondo hace acopio de esos temas que se superponen en una suma de estrofas tan solo aparentemente desconectadas entre sí. La presencia más constante y polifacética de su obra son las mujeres, ya sean las meretrices o bataclanas de la noche, ya sea la mujer amada y perdida, ya sea la jovencita deseada; y en donde aparece la mujer aparece el amor, otro tema constante y punzante de su poesía; un amor que es definido de todas las maneras imaginables pero que, en última instancia, se convierte en algo familiar y desconocido a la vez, una paradoja en donde se unen la posibilidad y lo imposible. En este punto, en el amor como tópico que permite tocar otros temas tales como la revolución, Urondo entra en contacto con la llamada “poesía de los 60”, poética que careció de manifiesto pero cuyo programa puede reconstruirse a partir de ciertos textos como “Poesía argentina entre dos radicalismos”, de Noé Jitrik, del prólogo a la antología Los 60 de Alfredo Andrés, del estudio introductorio de Horacio Salas a su antología de poetas de los 60 y de textos del propio Urondo, y otros, publicados en diversas revistas. Entre la larga lista de poetas que fueron antologados como representantes de la llamada “poesía de los sesenta” quizás sea ahora significativo nombrar a los qué más repercusión tuvieron desde aquel entonces: Gelman, Bignozzi, Salas, Romano, Szpunberg, Santoro, y con bastantes diferencias pero también puntos de contacto, el propio Urondo o Miguel Ángel Bustos. En Gelman, por ejemplo, como en Urondo, los poemas de amor engrosan sus poemarios, y se combinan sin contradicción aparente con los poemas sobre el espíritu de la época: el clima revolucionario mundial tanto político como cultural, la denuncia de la injusticia social, etc. Es que para aquellos poetas la poesía debía volver su mirada a la vida cotidiana, y en ese gesto no sólo celebrar lo que en ella hubiera de poético sino también denunciar lo que allí había que cambiar. Y el amor era uno de los aspectos de esa vida cotidiana que había que celebrar pero que, también, era síntoma de la disgregación en la que estaban viviendo los hombres.

En la poesía de Urondo, la dificultad para amar no es algo constitutivo de cualquier hombre sino que es un signo de estos tiempos de desesperanza. Aunque también, y paralelamente, se hable de “los aspectos ignorados del amor que vendrá”[5] porque el poeta vislumbra, o anhela, un futuro distinto que significará una renovación total de la vida, una revolución con mayúscula y minúscula, que aún no puede aprehender completamente, que es casi una intuición, pero que percibe como cercana. Por ahora, en este poema, “la revolución huye por las ramas”, se escurre como ideal casi inalcanzable en un tiempo de desamparo en el que “la gente”, término caro a esta poesía de los sesenta, está cansada de tanto sufrimiento pero poco hace para liberarse de él. De este modo, el amor y el presente histórico-político están directamente relacionados porque, como puede verse en toda la obra de Urondo, ninguna forma de interacción entre los hombres puede considerarse separada de las otras, sino que son matices o facetas de una misma, y compleja, realidad. Por eso mismo, también encontramos en este poema cierta celebración de la vida nocturna, como en estos versos en que se escenifica a la noche: “en la penumbra de la boite algo se oculta/ y no se oye ruido que no sea el roce de los cuerpos/ el latigazo de los encendedores/ el cigarrillo peligrosamente oportuno”; de igual forma la recorrida nocturna y el vagabundeo remiten al tango y el arrabal, y ambos mundos se combinan para crear una ambientación recurrente en sus poemas, y en las de muchos de los “poetas del sesenta”, que también se habían propuesto rescatar elementos de la cultura y el habla populares (el tango, por ejemplo, en una época en que la música de masas era Palito Ortega y el tango era cultura popular pero de otra época).

A lo largo del poema, la actitud de la voz poética es contemplativa y reflexiva y su mirada delinea un boceto del país que comienza por los barrios porteños para aventurarse luego hacia las provincias, desde Salta hasta Cuyo, desde Santa Fe hasta La Pampa. El título mismo del poema evidencia cierta pretensión de abarcarlo todo, aunque también irónica en el uso del inglés para nombrar al país y en la delimitación de su centro y su periferia, en la cual el poema se vuelve continente de un territorio entero y pretende, desde la impresión fragmentaria y la alusión arbitraria, abarcar todo un país, refundarlo y caracterizarlo. Ese gesto, el del poeta displicente que vuelve a nombrar el mundo como el “adán arrojado del paraíso” de uno de sus versos, es clara manifestación de una voluntad de transformación de la realidad que necesita describirla en su presente de desamparo para poder evaluar sus proyecciones en el futuro. Juan Gelman dijo, en una ocasión, que su amigo había escuchado el reclamo de Rimbaud —"¡Cambiad la vida!"— y que, por eso, estaba convencido de que sólo de una vida nueva podía nacer la nueva poesía. Lo contrario también parece cierto cuando leemos este poema: la poesía, la literatura, es capaz de bocetar el mundo nuevo.

Es precisamente por esto que el futuro es una constante en la poesía de Urondo: las diferentes instancias del tiempo son también tema ineludible de sus versos. El pasado, por ejemplo, aparece encarnado en las diferentes inflexiones de la memoria, como historia personal y subjetiva que vuelve de manera dolorosa casi siempre, pero también, ya en este poema, representado por la Historia con mayúscula, como en los versos que evocan el bombardeo a la Plaza de Mayo; el futuro, por su parte, es percibido por el poeta como inminente pero difuso y aparece siempre asociado con las figuras de la revolución o la insurrección, en versos como el que habla de “la madrugada de la insurrección posible”; y tiñendo con múltiples matices estos dos extremos del tiempo, el presente, “este nervioso tiempo de desamparo”, como se lo llama en un verso o, en otros, “este tiempo raro/ sus vuelcos/ sus caprichos”, “es el tiempo de un dolor común y diverso”: el dolor de la injusticia, el enigma político, el clima enrarecido de la prefiguración de los años oscuros que lo sucederán (casi como una profecía, Urondo parece anticipar ya en este momento lo que vendrá después) El tópico del fugit tempus, de tan amplia tradición poética, también aparece en innumerables versos de su obra completa y sobre todo cuando dice que “el tiempo se va/ la vida escapa/ y los proyectos han quedado intactos/ es la rebelión traicionada o estéril”, porque la pérdida de la juventud no sólo corrompe el cuerpo sino que malogra la posibilidad de llevar a cabo los proyectos de transformar la vida; porque el tiempo es ahora y la juventud el momento privilegiado para la rebelión, para la lucha y el inconformismo que posibilitarán el futuro deseado, el futuro distinto, el mundo nuevo.

A medida que el poema progresa en extensión el tono de denuncia se hace cada vez más manifiesto hasta materializarse en nombres propios como el “rockefeller center”, Frondizi, el petróleo, y en metáforas bastante explícitas como la de las aves carnívoras que arrebatan tierras. Pero, en seguida, una estrofa viene a compensar la saturación de ese exceso de impunidad con verbos en futuro que construyen un tono utópico. Dice el poema: “Lentamente irán creciendo/ los gritos de venganza/ el clamor subirá con un nuevo temblor/ una fragancia nueva calmará sus cabellos/ una nueva sonrisa abrirá su rostro/ iluminará su cuerpo/ acariciará sus manos postergadas”. Estos versos se convierten en un respiro esperanzado ante tanta evidencia de sumisión y desesperanza que inunda las estrofas anteriores. Algunos versos, como los que acabamos de citar, expresan el deseo de cambio que se imagina bajo la metáfora de un rostro que sonríe. Hacia el final, la voz poética afirma que hay una “certidumbre que demora” y eso que demora es “otro lenguaje otro amor/ otro enigma/ otro tiempo”. El poema cierra con un tono amargo, el tono de la certeza de que “en este país estamos muy tristes” y “se tiene miedo”.

A partir de su libro Son memorias, compuesto entre 1965 y 1969, como lo sugiere el título, los poemas empiezan a enfocarse más y más en el yo poético que insiste en retratarse, en definirse y, también, en despedirse. En el poema “No puedo quejarme” del libro Poemas póstumos, compuesto entre 1970 y 1972, nuevamente el lector encuentra, muy sintetizados, los temas que ya habían aparecido con insistencia en sus libros anteriores: la mujer amada, el amor y la amistad, sobre todo, pero también la muerte que ya ha venido adquiriendo la estatura de una evidencia y, en relación directa con ella, la gloria que le esperará al poeta una vez que muera, una preocupación que lo emparenta con la larga tradición inaugurada por Petrarca y Shakespeare. Pero lo que aparece aquí, y se convierte en síntoma del viraje que la vida del autor ha adquirido en los años en que fue compuesto el poema, es un arma de fuego que se usa como término de un símil pero también como metonimia de la lucha armada que ahora deviene motivo poético. Dice la primera estrofa:

“Estoy con pocos amigos y los que hay

suelen estar lejos y me ha quedado

un regusto que tengo al alcance de la mano

como un arma de fuego. La usaré para nobles

empresas: derrotar al enemigo –salud

y suerte–, hablar humildemente

de estas posibilidades amenazantes”.

El tono del poema, una vez más, es amargo como el sabor que tiene el poeta en la boca y que se asocia con el arma de fuego. Pero ese arma son también las palabras, que usará el poeta para hablar de las amenazas, como dice en los últimos versos. Aparece expresada aquí la idea de la poesía como acción, poiesis, y de la lucha en el doble frente de la acción armada y la acción verbal. En la segunda estrofa, el yo poético habla de otras vanas pretensiones que parecen asaltarlo en momentos en que se afianza la certeza de su muerte, una certeza que existe porque la muerte no vendrá sino que el poeta sabe que sus acciones lo llevarán a ella. Dice ahora: “...tengo/ curiosidad por saber qué cosas dirán de mí, después/ de mi muerte; cuáles serán tus versiones del amor...”

Por último, nos referiremos brevemente a otro poema del mismo libro que se llama “Muchas gracias”, un poema pequeño que es, en cierto modo, la culminación de una modalidad de enunciación que se vuelve hegemónica a partir de este libro. El poema se divide en tres fragmentos. El segundo fragmento vuelve sobre la idea de que no es posible amar en ese tiempo y lugar, presente que ya no es ningún enigma sino una certidumbre. Dice:

“...se encendió la luz y pudo verse el caos, las

flagrancias: esa mano

allí, esta codicia: el miedo y otras mezquindades se pusieron

en evidencia y el amor

no aparecía por ninguna parte”.

Ahora el yo poético afirma, ya no sugiere ni se queda algo atónito ante la complejidad y el enigma del presente. Dice “Recompuestos/ de la sorpresa, rendidos ante los hechos, nadie pudo negar que en este país, en este/ continente, nos estamos todos muriendo de vergüenza”. Un eco claro, el de este verso final, de aquel poema de Gelman que decía que los poetas se morían de vergüenza aunque para Urondo, los que mueran de vergüenza sean todos los miembros de esa sociedad.

De este modo, si en “B.A. argentine” el yo poético contemplaba, describía, diagnosticaba y tan solo por momentos se atrevía a profetizar, ahora la primera persona es protagonista casi exclusiva del poema y los verbos connotan el rol activo, ya no contemplativo, que el poeta ha adquirido en relación con el presente.

Una lectura cronológica de su obra, algo que hemos querido trazar hasta aquí, evidencia no sólo una maduración artística reflejada en la búsqueda incesante de nuevas inflexiones en el decir sino también una maduración del poeta en intelectual y militante, nuevas dimensiones que necesariamente afectarían a la obra poética convirtiéndola, además, en interrogación, casi siempre acusatoria, de su presente pero también, y por esto mismo, en testimonio vivo de las contradicciones y las maravillas de su tiempo.

Daniel Freidemberg dijo, en una nota aparecida en conmemoración de los 30 años de la muerte de Paco Urondo, que en su poesía “hay mucha celebración de la vida, de los placeres, del amor, de las mujeres, de las bebidas y de la amistad”.[6] Dijimos al principio que quizás en muchos casos la primera noticia que las nuevas generaciones hayan tenido de la existencia de Urondo proviniera de su militancia. Quizás la sorpresa más grande que puede deparar la lectura de Urondo a un lector joven sea hallar en la obra poética de este intelectual, semejante vitalidad. Sucede que, antes que nada, la lectura de su obra nos enfrenta con los prejuicios que reproducimos, tan férreamente instalados hoy en nuestra sociedad, respecto del compromiso en cualquier nivel: el compromiso con el oficio, con la vida, con la comunidad. Esa idea instalada de que transformar una realidad injusta no tiene nada que ver con los placeres y el amor a la vida. Urondo nos recuerda en tantos versos que ambas cosas no tienen por qué ser irreconciliables porque transformar la realidad tiene como objetivo cambiar la vida y volverla algo que valga verdaderamente la pena. Tal vez sea por eso que dijo en aquel poema “que la vida es lo mejor que conozco”.



[1] Urondo, Francisco, Obra poética, “La lengua”, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2006. Prólogo de Susana Cella.

[2] De hecho, en mi caso, la primera noticia acerca de este autor no tuvo que ver con su poesía: “Paco Urondo” era el nombre de una agrupación política de la Facultad de Filosofía Y Letras. De este modo, supe de él antes como militante que como poeta.

[3] Cfr., entre los más recientes, Cella, Susana, “Prólogo” en Urondo, Francisco, ob. Cit; las comentarios de Freidemberg sobre Urondo en Friera, Silvina, “La palabra justa en poemas de batalla” en Página/12, 17/06/06 y Lennard, Patricio, “La acción poética” en Radar libros, 4/07/06.

[4] Seguramente esta elección pueda parecer arbitraria y sin duda, para muchos, lo será. Me contento con pensar que toda selección es, en última instancia, arbitraria aunque tengamos la ilusión de que si está debidamente justificada deja de serlo. Trataré entonces de justificar debidamente esta selección.

[5] Todas las citas de poemas corresponden a la edición citada de su poesía completa.

[6] Citado en Friera, Silvina, “La palabra justa en poemas de batalla” en Página/12, 17/06/06.

domingo, 9 de noviembre de 2008

¿El cuento del grial o la novela de Perceval?: apuntes sobre lo (no) maravilloso en el roman de Chrétien de Troyes - Luciana Cordo Russo

En el presente trabajo me propongo analizar dos escenas de Li contes del graal o Le roman de Perceval como aproximación al estudio de los motivos maravillosos del relato. Me interesa sobre todo dar cuenta de la funcionalidad de los objetos, espacios y percepciones asociados con este ámbito. El análisis parte fundamentalmente de la noción de lo maravilloso de Le Goff (1999) en tanto universo de animales, plantas, seres y espacios. Es importante subrayar aquí el parentesco etimológico del latín mirabilia ligado a una raíz mir- que connota lo visual, puesto que el topos de lo maravilloso – como aparición de alguna forma lexical de mervoille - se asocia a la percepción y de esta forma funciona en el texto. Es decir, la maravilla se asocia sobre todo con algo visto: la belleza de la dama, lo inesperado, lo que causa sorpresa (Ferlampin-Acher:2003).

En primer lugar, es necesario precisar algunas particularidades del relato de Chrétien de Troyes. En cuanto a la fecha de redacción, comprende un período calculado entre los años 1182 y 1190 (Zink: 2002), momento en que el autor se pone al servicio del conde de Flandes. Es precisamente a éste, Felipe de Alsacia – primo de María de Champagne, inspiradora e interlocutora esencial de Lancelot – a quien está dedicado este texto, “el mejor cuento / que haya sido contado en corte real (vv. 63, 65).

El dispositivo de marco témporo-espacial del relato lo distingue también del resto de los romans de Chrétien: no comienza un día de Pentecostés en la corte del rey Arturo sino que se sitúa en los dominios de la madre del joven Perceval, la “veve dame / de la Gaste Forest soutainne” (vv.74-75: dama viuda del desierto bosque solitario), en primavera. La historia se articula en dos partes, en un proceso de aprendizaje y perfeccionamiento del héroe (Menard: 1998): frente a una falta o pérdida, parte de su lugar de origen y luego de una serie de obstáculos resuelve el problema inicial. Sin embargo, presenta dos peculiaridades: el texto está inconcluso, presumiblemente por la muerte del autor; y se desdobla, hacia los dos tercios de la historia, en las aventuras de Gauvain, simultáneas al recorrido de Perceval. Encontramos, pues, un héroe desplazado. El primer tramo del relato conduce a Perceval hacia el reconocimiento de su familia y el descubrimiento de su identidad. El segundo tramo, inacabado, se abre a partir de su estadía en el castillo del Rey Pescador y de la mayor falta de Perceval, aquélla que lo llevará a una búsqueda incansable y a su posterior penitencia: su silencio frente a la Lanza que Sangra y el Graal, esto es, la ausencia de las dos preguntas fundamentales.

Por otro lado, Perceval es un protagonista bastante especial dentro del universo artúrico: en la primera parte del relato lo llaman “loco” (v.1171), “salvaje” e “insensato” (vv. 973-974), tonto como bestia (v. 242); todos estos apelativos se basan en comportamientos ridículos, rudos e incluso ingenuos. Además, desconoce su identidad, incluso su nombre:

3559 Et cil qui son non ne savoir y el que su nombre no sabía

3560 devine et dit que il avoit adivinó y dijo que tenía

3561 Percevax li Galois a non, Perceval el Gales por nombre

3562 et ne set s'il dit voir ou non; y no sabe si dice verdad o no

Su madre lo ha mantenido alejado del mundo civilizado, es decir, la corte de Arturo y el código de caballería, en un intento por apartarlo del trágico destino familiar. Al respecto, antes de la partida de Perceval, le afirma que procede de un alto linaje de caballeros, pero que su padre fue herido – nunca sabremos por quién exactamente - entre las caderas quedando minusválido. A la muerte de Uther Pendragon perdió sus tierras y riquezas: en extrema pobreza, se mudó a su reserva del Bosque Desierto. Posteriormente, sus dos hijos mayores fueron armados caballeros y salieron de aventuras, muriendo tempranamente y provocando, así, la muerte del padre.

El problema del linaje y del territorio es fundamental en el relato. Luego de plantear las dos escenas que analizaremos, esbozaré la relación entre la Terre Gaste y el Graal en tanto dinámica textual en la búsqueda de la restauración, que no es otra que la misión de Perceval. Parece, entonces, que lo maravilloso también está desplazado, como su héroe.

La primera escena, que involucra la aparición del Graal, acontece en el castillo del Rey Pescador. Perceval viene de salvar el reino de Blancaflor y se topa con un río de “agua rápida y profunda” (v.2980) que no puede atravesar porque no hay puente. Este elemento, marca de pasaje entre el mundo de lo real y el mundo-otro, parece advertir sobre el carácter no-maravilloso de la siguiente aventura, ya que Perceval nunca lo cruzará. En el río se encuentra con un Pescador quien lo invita a hospedarse en su casa, en un valle cercano, cerca del río y del bosque. Perceval se encamina hacia allí, pero “no ve más que cielo y tierra” (v. 3033) y se interroga: “¿Qué he venido a buscar?” (v. 3034). Es en ese momento cuando empieza a ver las torres del castillo.

Dentro del castillo es recibido por un anciano de mala salud, que no puede moverse. Antes de cenar,

“Mientras hablaban de estas y otras cosas, / un joven salió de una habitación, / llevando una lanza blanca / empuñada por el medio. / Pasó por delante del fuego / donde ellos estaban sentados, / y todos aquellos que estaban allí veían / la lanza blanca y el brillo blanco de su hierro. / Salía una gota de sangre / del hierro de la lanza, de la punta, / y hasta la mano del joven / corría esta gota bermeja. / El joven [Perceval] vio esa MARAVILLA (…) Otros dos jóvenes entraron entonces / llevando en sus manos candelabros / de oro puro (…) Un Graal entre sus dos manos / una damisela tenía / y con los jóvenes avanzaba / bella, graciosa, elegantemente vestida (…) El Graal que iba adelante [nótese que el graal parece desplazarse solo] / era del oro más puro. / Piedras preciosas de toda clase / estaban engarzadas en el Graal…” (vv. 3178-3223, pp. 620-621 de la edición que manejo).

En esta atmósfera de luz, producida por la lanza y los candelabros, Perceval ve pasar una y otra vez este Graal, objeto de gran valor. No obstante, permanece en silencio: no inquiere sobre el sentido y significado de esta procesión recordando los consejos del vavasseur Gornemant, quien le ha enseñado que no debe hablar en demasía para evitar la descortesía.

La segunda escena es la siguiente:

“La oca estaba herida en el cuello / sangró tres gotas de sangre, / que se derramaron sobre el blanco [de la nieve]. (…) Y Perceval vio la nieve que estaba pisada / allí en donde se había acostado la oca, / y la sangre que aparecía alrededor. / Se apoyó sobre su lanza / para contemplar esta SEMBLANCE [semblante / apariencia] / pues la sangre y la nieve juntas se parecen al fresco color que hay en el rostro de su amiga [Blancaflor]. Y piensa tanto que se olvida de sí mismo. / Parecido era sobre su rostro este toque de bermejo, / dispuesto sobre el blanco, / a lo que eran esas tres gotas de sangre / aparecidas sobre la nieve blanca” (vv. 4164-4184).

La relación entre las dos escenas se encuentra fuertemente sugerida por el contraste de los colores: rojo sobre blanco, la sangre sobre la nieve, la sangre de la lanza, el pigmento rojizo de las mejillas de Blancaflor sobre su rostro inmaculado. Además, el mutismo de Perceval: en ambos casos se deja envolver por lo que ve y vuelve en sí mismo muy tarde, ya sea para hacer las preguntas indicadas sobre el Graal y la Lanza como para conversar con los caballeros de la corte de Arturo antes de darles muerte. Esta merveille de los rojo sobre lo blanco vincula el cortejo misterioso con el rostro de la amada de forma tal que éste se convierte en su semblance (Mela: 1977, 270). Parece, entonces, que los ojos de Perceval estuvieran acostumbrados a ver lo invisible, en una suerte de percepción desviada: la imagen de su amada se reconstruye sobre una nieve que se está derritiendo, y que evoca la lanza ausente. Asimismo, las escenas son motivaciones fuertes para la continuación de la acción: la primera, en tanto representa el motor de las aventuras posteriores de Perceval; y la segunda, en tanto permite el encuentro con la corte del rey Arturo. La amada representa también la perpetuación del linaje. En ambas situaciones, la Lanza, el Graal, la imagen en la nieve, son todos signos que no tienen sentido pero que invaden y llenan los sentidos de Perceval. La novela progresa a través de la repetición, no sólo de estos signos sino que todo parece interpelar a Perceval para que se vuelva consciente: tanto la prima como la doncella fea insisten sobre la herida del Rey Pescador – quien, como el padre de Perceval, fue herido en la cadera- que le impide montar a caballo y cazar. Es decir, el rey se encuentra imposibilitado de cumplir su rol como señor de la tierra y caballero. Sus discursos adquieren la forma del reproche por la falta del cuestionamiento, situación que traerá la peor desgracia: el rey sin tierra y sin curación, las mujeres que pierden a sus maridos, las tierras arruinadas, jóvenes huérfanas.

Estas dos escenas me permiten plantear algunas cuestiones en torno de lo maravilloso pero también instauran la dinámica que Howard Bloch (1980) denomina escasez y abundancia, que en nuestro caso se expresa a través de la Tierra devastada y el Graal o la Mesa Redonda. Bloch plantea que la tierra desolada se asocia con una crisis del linaje y del orden social establecido, producto de un acto de violencia que demanda una venganza que restaurará la paz en el reino y, de este modo, la reactivación económico-social. Estas ideas constituyen una clave muy interesante de lectura del texto: no sólo hay una fuerte asociación entre la discapacidad del Rey del Graal y la infertilidad de su reino (como la del territorio de Perceval y su familia) sino que además implica que esta situación debe ser reparada y el relato avanza en esta dirección.

El sentido simbólico de la selva desierta en el roman es más amplio, puesto que Perceval no solo se cría en la Fôret Desert sino que se encuentra con su tío el eremita en un espacio análogo (corresponde al principio y al fin de las aventuras de Perceval). El bosque y el desierto son espacios marginales y ambivalentes, a un tiempo peligrosos y salvajes y, a otro tiempo, deseables y productivos, lugar de retiro y recogimiento de monjes santos. Perceval no es un hombre salvaje, “pero su itinerario de iniciación y de prueba está marcado por pasos en el bosque que son otras tantas fases de recogimiento y del vagar en la soledad o la aventura” (Le Goff: 1999, 37). Pensemos en todos los bosques que atraviesa nuestro héroe. Incluso la ubicación del castillo del Graal es próxima a un bosque. Es parte de lo que podemos denominar la “topografía de lo maravilloso” en cuanto al plus simbólico adosado a la geografía, y la circunscripción de este universo en fronteras delimitadas. En la soledad del bosque-desierto, la revelación del eremita comporta la penitencia por las faltas cometidas - como ocurre de forma similar en Yvain-

El carácter inconcluso del texto ha permitido una resignificación del motivo del Graal en términos cristianos, lectura que se proyecta desde las múltiples continuaciones en prosa hacia el texto de Chrétien. La discusión en torno a los orígenes célticos o cristianos del motivo ha suscitado una profusa bibliografía, tanto a favor como en contra. Los que apoyan la tesis céltica ven estos objetos como talismanes célticos: el Graal es un plato profundo que recoge la tradición del caldero de la abundancia del dios irlandés Dagda y, la lanza, el arma de Lug Brazo Largo (Guyonvarc’h, Le Roux: 1990, 164, 202, variaciones en Loomis: 1956). Por el contrario, los que sostienen el sentido cristiano asocian la procesión del Graal con la liturgia de la misa: el Graal es el cáliz de la sangre de Cristo, la lanza es la de su pasión, y la bandeja de plata es una patena; todo ello además vinculado con las palabras del eremita, quien le dice a Perceval que lo que transporta el Graal es una hostia, fuente de vida del viejo rey. En el estado actual de cosas, la tesis céltica no deja de presentar argumentos sólidos no tanto en su favor cuanto en contra de la otra postura[1]. En principio, la asociación de Graal con cáliz de forma explícita se da en las continuaciones y no en Chrétien. En éste, el término parece designar un plato más que una copa[2]. Por otro lado, en la misma escena en Peredur (la contrapartida galesa, con la que se entiende que comparte una fuente común) el Graal transporta una cabeza ensangrentada, que termina siendo la de un primo de Peredur, que éste debe vengar - nada más lejos de un cáliz. Por otra parte, las dos veces que Perceval describe el Graal (en la conversación con su prima germánica y luego con su tío eremita) lo hace en términos seculares, sin matices cristianos (Brown: 1926). En este sentido, la lanza se puede relacionar con el arma con que hirieron al Rey Pescador, que sangra cada vez que pasa cerca de su víctima[3] y, por lo tanto, con la propia misión de Perceval. Con todo, parece más productivo que nos preguntemos sobre el funcionamiento interno de estos elementos. Es decir, si hay resignificación de motivos preexistentes, como sabemos que hay en los romans de Chrétien, debemos ver cómo operan en la lógica de la aventura caballeresca.

Ferlampin-Acher (2003) propone que en Perceval la experiencia maravillosa se encuentra cifrada en el VOIR et SAVOIR, esto es, en el ver y en el saber. Se nos presenta una discordancia entre lo que se ve y lo que se sabe, que comporta todo un cuestionamiento sobre la capacidad de percepción de nuestro héroe y sus modos de interpretar hechos y discursos; es la percepción desviada, ya apuntada, en torno de la imagen en la nieve. ¿Qué es, en definitiva, lo que ve y oye Perceval? Este problema se plantea ya desde el comienzo del relato. En la escena de encuentro con los caballeros, se produce un “dialogo entre sordos”: el caballero pregunta, pero Perceval no escucha sino que indaga, a su vez, sobre cada una de las partes del armamento y vestiduras del hombre. Agudamente, Ferlampin-Acher señala la respuesta de uno de estos caballeros anónimos: “El no responde (…) pero por todo eso que el VE, demanda cuál es su nombre y qué es lo que hace” (vv.236-239). Si hubiera prestado la debida atención, si hubiera escuchado, Perceval hubiera resuelto el problema del Graal: la clave es preguntar sobre lo que se ve. Hay que insistirle: Perceval no ve, no escucha, pierde la memoria. Es necesario que aprenda, incluso a dominar la palabra.

La doble pregunta, a saber, ¿por qué sangra la lanza? y ¿a quién sirve el Graal? supone descubrir la tarea del héroe liberador. La primera da cuenta de la desgracia que se ha abatido sobre su propio linaje con la herida incurable del rey. La segunda le enseña la identidad del viejo rey, quien no es otro que su tío materno. En esta misma línea encuentra sentido el regalo de la espada, que ocurre en la escena previa al banquete y la aparición del Graal. Esta espada debe servir a Perceval para combatir al malvado caballero culpable de la herida de su tío y de la amenaza al reino (Menard: 1998). De este modo, la venganza restituirá el estado de abundancia por sobre el de la escasez.

No obstante, el texto no resuelve los enigmas que plantea. No parece haber modo de explicar la relación entre la Lanza que Sangra y la Lanza que destruirá el reino de Logres. O por qué el rey de Escavalon le pide a Gauvain que le traiga la Lanza que Sangra como compensación por la muerte de su padre y el cortejo de su hermana. Lo mismo con el Graal y su importancia dentro del relato: no es posible decidir si es un talismán mágico o un objeto sagrado, pero el acento parece estar puesto más sobre el viejo rey que sobre este elemento. De todas formas, la tensión se mantiene por cuanto el nombre de Perceval sugiere, nuevamente, la idea de su destino: percer le val (traspasar / penetrar), percer el secreto del valle (Méla: 1977, 260). En este sentido, el cuento del grial no puede ser otro que la novela de Perceval.

Parece que he hablado poco de los motivos maravillosos en Le contes del Graal. Pero, en verdad, he intentado plantear el desplazamiento de estos como manifestaciones de la problemática de estirpe y territorio. En la reapropiación de los motivos del Graal y de la Lanza, estos están dispuestos como signos que Perceval debe interpretar en relación con su linaje y la restauración del orden. No importa el Graal en sí, sino a quién alimenta. Lo maravilloso más vinculado con la lógica de la aventura está presente en el relato protagonizado por Gauvain: es el caso del Lecho Maravilloso y los encantamientos de la sala del castillo de las reinas. En este sentido, pareceríamos estar en presencia de una suerte de fase final de un proceso de reescritura y resignificación de sustratos previos de diversa índole (cristianos o célticos). El mundo de seres y objetos maravillosos está muy acotado en las aventuras de Perceval. Es preciso, entonces, preguntarse qué significa esto. El universo artúrico se encuentra desvalorizado: por caso, el héroe tiene que vengar una afrenta que no conoce para poder desposar a la dama, situación postergada en el relato. De igual manera, el mismo Arturo ocupa una posición degradada: cuando Perceval llega a su corte para convertirse en caballero, falla en reconocerlo porque Arturo está disminuido, abismado en preocupaciones, caviloso, pensativo y mudo. No ha logrado resolver el problema del Caballero Vermeil de la Fôret de Guingeroi, y vengar la deshonra cometida contra la reina. Tampoco puede controlar a sus propios caballeros, como Keu. Y tampoco lo arma caballero, ya que es Perceval mismo el que se consigue las armas y nunca participa de la ceremonia de investidura (que sí tenemos en otros romans).

Por último, quisiera notar que es muy sugestivo el modo en que los reyes “viejos” están puestos en el lugar de la pérdida o degradación: ocurre con Arturo, el rey del castillo del Graal, incluso el anterior rey de Escavalon y el propio padre muerto de Perceval. Son los jóvenes los que están tomando control – o deben hacerlo –sobre los reinos. Li contes del Graal involucra una evolución progresiva del héroe: desde el aislamiento y la soledad, sin nombre y sin familia, las aventuras y el destino lo conducen hacia el descubrimiento de su identidad y su linaje, esto es, de la escasez a la abundancia. Es un linaje glorioso pero al mismo tiempo lleno de desgracias en torno de la figura del rey inválido y sin hijos, incapaz de defenderse contra las amenazas. Creo que habría que preguntarse, entonces, de qué modo funcionó este roman en el momento histórico de su escritura; y de qué manera impacta la figura del Conde de Flandes sobre la escritura misma. Con todo, continuar preguntándose sobre el entramado histórico-socio-literario de Li contes del Graal.

Textos fuente

Chrétien de Troyes, Le conte du Graal ou Le Roman de Perceval, traducción y notas de Charles Méla con la colaboración de Catherine Blons-Pierre, París, Le Livre de Poche, 2006, introducción de Michel Zink.

--- Perceval, "DÉCT: Dictionnaire Électronique de Chrétien de Troyes, http://www.atilf.fr/dect, LFA/Université d'Ottawa ATILF/Nancy Université".

“Peredur son of Efrawg”, The Mabinogion, ed. Jones y Jones, Londres, Everyman's Library, 1949, reed. de 2001 con prefacio de John Updike.

Bibliografía citada

Bloch, R. Howard, “Wasteland and Round Table: the historical significance of myths of dearth and plenty in old French Romance”, New Literary History, Vol. 11, No. 2, Literature/History/Social Action (Winter, 1980), pp. 255-276.

Brown, Arthur, “Did Chrétien identify the Grail with the Mass?”, Modern Language Notes, vol. 41, Nro. 4, Abril 1926, pp. 226-233.

Ferlampin-Acher, Christine, Merveilles et topiques merveilleuse dans les romans médiévaux, París, Honoré Champion Editeur, 2003.

Guyonvarc’h, Christian, Le Roux, Françoise, La civilization celtique, Rennes, Editions Ouest-France, 1990.

Le Goff, Jacques, Lo maravilloso y lo cotidiano en el Occidente medieval, Barcelona, Gedisa, 1999.

Loomis, Roger, “The Grail Story of Chrétien de Troyes as Ritual and Symbolism”, PMLA, Vol. 71, No. 4. (Sep., 1956), pp. 840-852.

Méla, Charles, Lowe, Catherine, “Perceval”, Yale French Studies, No. 55/56, Literature and Psychoanalysis. The Question of reading: otherwise, 1977, pp.253-279.

Ménard, Philippe, “Problèmes et mystères du conte du graal” en Polyphonie du Graal, ed. Denis Hüe, Orléans, Paradigme, 1998, consultado en http://membres.lycos.fr/mcluciani.



[1] Diversos autores han propuesto, por ejemplo, que el término que refiere a la hostia es una interpolación de un escriba (Brown: 1926), o que es una mala interpretación (Loomis: 1956). Brown también advierte sobre las aseveraciones tan rígidas de los académicos a pesar de no contar con trabajos exhaustivos sobre los distintos manuscritos.

[2] El término aparece 23 veces en el relato. Una fuente latina, la Crónica de Hélinand de Froidmont (1205) explica que graal es “scutella lata et aliquantum profunda” (citado por Bloch: 1980, 263)

[3] En Yvain también vemos aparecer este mismo motivo, en el cuerpo del esposo de Laudine que comienza a sangrar cuando se acerca Yvain, su asesino.

1948: el Adán Buenosayres y su contexto - Sebastián Hernaiz

“Cuando capital y trabajo, bajo la tutela del Estado, actúen y se desarrollen armoniosamente, los símbolos de la paz social presidirán el vigoroso progreso de la Nación.”

Juán Domingo Perón,

Estatuto del peón

Buenos Aires

“-El pobre Demos: la mayoría nuestra que, inclinada igualmente al bien y al mal, sigue la dirección de cualquier viento. Pero con ese mismo barro un Neogogo hará maravillas”

Adán Buenosayres

En 1950, una publicidad de la Compañía Italo-Argentina de electricidad acompañaba dos fotografías con el siguiente texto:

Buenos Aires a vuelo de pájaro: La plaza del Congreso vista desde la terminación de la Avenida de Mayo; al fondo, el magnífico palacio en que funcionan ambas cámaras legislativas de la capital argentina, y a la izquierda, el edificio de la Caja Nacional de Ahorro Postal. Abajo: vista aérea de la Avenida 9 de Julio, en cuya Plaza de la República se encuentra el Obelisco, especie de emblema de la porteñidad.

Para una ciudad de este ritmo y progreso, un excelente servicio de luz y fuerza.[i]

Diez años atrás, Ezequiel Martínez Estrada publicaba La cabeza de Goliat. En una de las incisiones que allí realiza sobre la ciudad de Buenos Aires, ésta es presentada:

En aceras y calzadas se mezcla y confunde aquello radiante que emanan objetos y seres bajo la apariencia de un movimiento cada vez más acelerado, que pugna y forcejea por correr. La ciudad se convierte en pista de incesante tráfago; máquinas y pasajeros van arrastrados como partículas metálicas. Esta mole infinitamente complicada y viva está en perpetua agitación; hombres, vehículos y hasta objetos inánimes se diría que andan por una necesidad intrínseca de andar

En medio de ese arco de aproximaciones, en 1948 aparece la novela Adán Buenosayres[ii]. Allí, el abordaje a la Buenos Aires que se anticipa desde su título se da por duplicado, dando cabida tanto a la publicidad como al ensayo referidos. Por un lado, compartiendo el aliento del ritmo y progreso de la época, aunque la novela se diga situada en los años veinte, el texto comienza incluyendo una risueña panorámica de la “Buenos Aires en marcha[iii]: una “mirada gorrionesca” presenta a una ciudad que “resplandece de la mano de Industria y Comercio”. Y después, sobre el final, la visión de una ciudad caótica y confundida: en el último de sus libros, el AB presenta una mirada al lado infernal, donde “Hombres y mujeres, en número infinito, corrían y se amontonaban en aquella planicie, acá y allá, sin orden alguno”.

En ambos casos, la mirada del narrador baja cerrando su plano hasta detenerse a la distancia sobre un recorte fijo: y tanto en lo gorrionesco como en la lejanía con la que se mira a “aquella planicie” hay un modo de la mirada que recién completará su sentido en la yuxtaposición de las dos imágenes. Si las dos son miradas desde arriba, es común a ellas también una relación con el orden: el “desorden” que se señala en Cacodelphia pide ser orientado, porque una ciudad en marcha, se vio al comienzo, es una ciudad que va guiada de la mano.

Si Martínez Estrada se propone como un apasionado denunciante de la apariencia del ritmo y progreso, de la “agitación sin hacer nada” de la Buenos Aires macrocéfala que lo consterna, y percibe a lo real como un orden opresivo al que hay que entender para conjurarlo, si dedica ensayos a señalarlo y cuentos a desnaturalizarlo, Marechal, por su lado, practicará una estética que es también denuncia del desorden, pero que se propone, además y sobre todo, como un movimiento hacia el orden. El Adán Buenosayres propone un ordenamiento: practica una estética que narrará conflictos para armonizarlos, que dará lugar a un humorístico bochinche de conjeturas extraordinarias para elevar sobre él una voz clara y distinta, que propondrá una poética, organizará sentidos y reacomodará interpretaciones de antiguos versos. Una estética del movimiento al orden: una estética del ordenamiento.

Poética e inadecuación

“Pero tu mundo escuchaba en frío aquel mensaje de grandeza; y en su frialdad no leías una falta de vocación por lo grande, sino el indicio de que todavía no era llegada la hora.”

AB

Enhebrados en su AB, repetidas veces aparecerán poemas anteriores del propio Marechal, el aplaudido poeta, como se señala en cada una de las repercusiones que tuvo el AB en su primer período de recepción[iv]. En la inscripción específica que se hace de sus “A un domador de caballos” y “Niña de encabritado corazón”[v], se lee la propuesta de una poética. Comenzaba el primero:

Cuatro elementos en guerra

forman el caballo salvaje. (...)

Buen domador el que armoniza y tañe

las cuatro cuerdas del caballo

El caballo como guitarra formada de cuerdas en conflicto y el domador de caballos como artista, armonizándolos. La fórmula se extenderá al AB, donde el artista será como el domador de caballos: su trabajo, la armonización de los elementos en guerra. Pero también: el artista del AB no sólo armoniza, sino que pretende hacer trascender “lo terrestre” a “lo celeste”, elevar lo contingente a lo eterno. En su “Niña de encabritado corazón”, se leía:

le arrebaté a la niña los colores,

el barro y el metal,

y edifiqué otra imagen, según peso y medida.

Y fue, a saber, su tallo derecho para siempre,

su gozo emancipado de las cuatro estaciones,

idioma sin edad para su lengua,

mirada sin rotura.

Y repite casi textualmente en El Cuaderno de Tapas Azules: “volví a reconstruirla en mi alma según peso, número y medida; y la forjé de tal modo que se viera, en adelante, libre de toda contingencia”.

Armonización y trascendencia: pero, a su vez, escritura a conciencia del desacomodo entre esa estética y la ciudad moderna del capitalismo de posguerras en que se engarza. Escritura a conciencia de que “no le era llegada la hora” a su búsqueda de splendor ordinis. Escritura, entonces, con conciencia de su dislocación: el AB se escribe en y desde la dislocación, y quizá a esa coyuntura deba el ser una de las novelas más importantes de la literatura argentina del siglo XX. En el AB, la escritura recae entramada “tanto en la cuerda poética como en la humorística”, y será a partir de allí que se permita ampliar el registro de voces que puedan participar del texto, que hará uso de la parodia hasta lo grotesco no sólo organizando gran parte del libro sino también poniendo en riesgo su propias propuestas, y -a condición del sometimiento final a la tutela de la voz narradora- que se permita ensanchar sin vuelta atrás los márgenes de lo decible por la literatura nacional. En su momento, sólo se lo reconoce el todavía ignoto Julio Cortázar, que reseña el libro:

Estamos haciendo un idioma (...), un idioma turbio y caliente, torpe y sutil, pero de creciente propiedad para nuestra expresión necesaria. Un idioma que no necesita del lunfardo (que lo usa, mejor), que puede articularse perfectamente con la mejor prosa “literaria” y fusionar cada vez mejor con ella –pero para irla liquidando secretamente y en buena hora.

Porque la poética propuesta de armonización y trascendencia se dará en un contexto que se signa repetidas veces de inadecuado: en el AB se señala como denuncia “el frío de una realidad sin vuelo”, “(la época) vulgar y pedestre en que vivimos”, y que “Buenos Aires ha perdido la noción del drama”. Aún remedando a Virgilio en su descenso a los infiernos[vi], se lo hará “sin proyecciones teológicas”.

Adán no tendrá nunca como guía en su descenso -y a partir de esta constatación se lee el AB- un Virgilio como tiene Dante: Adán tendrá un “raro Virgilio”. Y en la rareza del Virgilio que guía a Adán al infierno se articulan la posibilidad de lo prosopopéyico que atraviesa al AB y la “frialdad” de escucha en que se autoinscribe el texto. Este estado de las cosas requiere, entonces, para articularse con la estética tomista que resuena en el movimiento de armonía y trascendencia presentado en el AB, de la prosa dislocada que completa la escritura: una prosa que señala su inadecuación y que se cuestiona a sí misma. Una prosa cargada de humor, parodia y mezcla de estilos y niveles lingüísticos. Una prosa que se articula, entre gags[vii] y doctrina mística, en una proliferación de claves de lectura y autorreferencias que se dispersan repetidas, complementarias e incluso contrapuestas a lo largo de la novela. Una prosa que, finalmente, se sostiene siempre en un esquema de armonización tutelada de los sentidos, pero que, en la explicitación de su inadecuación, abre la posibilidad de la ampliación de lo incluído.

Estilo

“Fantasmagórico resultaba el aspecto del animal bajo la luz fantasmagórica del encendedor automático”

AB

La incrustación[viii] organizada de los monumentos de la alta cultura occidental junto a los vivaces voceos de Villa Crespo y Saavedra, de la tradición universal junto a la local, y de Virgilio y Platón codo a codo con Coria Peñaloza, constituye una marca estilística central en el AB. Y si el primer efecto de lectura de esta “rara conjunción” es el humor, al mismo tiempo es una de las estrategias que abren las posibilidades narrativas de la novela. El texto, cargado de autoseñalamientos y puestas en abismo, se permite narrar desde el disloque. Y en su narrar lo alto desde lo bajo y lo bajo desde lo alto, el AB percibe el mundo y lo organiza desde su sistema ideológico: pone en evidencia lo dislocado y lo busca. “Con una lógica digna de otro siglo”, dice el narrador para presentar una argumentación marcada por “una elocuencia que hizo recordar a los mejores clásicos”, se hace que un personaje argumente sobre cómo sortear una zanja. La narración paródica, hiperbolizada o delirante, a partir de la inadecuación, no sólo es la estrategia que permite el avance lúdico del texto, sino que, al aparecer constantemente evidenciada, es también un señalamiento al estado de las cosas: si en la modernidad son imposibles la epopeya, la metafísica y la trascendencia, la narración que las practique generará humor en su intento, y así una crítica al estado de las cosas. Y entonces: un discurso con cintura humorística puede incluirlas, siendo, en un doble movimiento, el modo de practicarlas y el de señalar su imposibilidad: “Asistiréis a una tragicomedia que no por ser contemporánea deja de tener una antigüedad casi mítica”. La incrustación señalada se repite:

Para combatir en sus discípulos esa tentación de subordinar el orden sutil al orden grosero, les enseñaba un truco infalible que había utilizado él mismo y que consistía en realizar la operación inversa: por ejemplo, en imaginar a la divina Cleopatra hurgándose las narices y haciendo bolitas, o a Helena, la de Troya, sentada en un orinal.

Desde el disloque y el trabajo de ruptura con las formas novelísticas, al practicar insistentemente la libre apropiación de la tradición clásica, y formulando la misma crítica al criollismo, el AB se articula como un grotesco antecedente que tiñe de redundante la conferencia que en 1951 iba a pronunciar Borges bajo el título “El escritor argentino y la tradición”:

Es fama que (Bernini), leyendo la Crítica de la Razón Pura, lo había puesto a Kant en terribles apuros, escribiendo en los márgenes de su obra: “Estás macaneando, viejito”, “Aquí te agarré, Manolo”, y otras objeciones no menos agudas.

Armonización de los conflictos

“aspiramos a suprimir y a cerrar para siempre ese fatídico ciclo de luchas estériles entre el capital y el trabajo”

J. D. Perón (12.08.1946)

“Por fortuna, y en lo peor del conflicto, la armonía se reestableció inesperadamente.”

AB

El ordenamiento en el AB se conjuga en la presentación y armonización de conflictos. El esquema narrativo que prevalece en los primeros cuatro libros y parte del libro V[ix] se sostiene en postular dos o más fuerzas en ineludible conflicto pero que, mediante modos específicos[x] de la narración, serán armonizadas, transformando en pacífico convivir la violencia original que las oponía. Cuando se resuelve un conflicto en el AB, esto es por armonización de lo que en principio era conflictivo, que queda eliminado de la narración. Esta modalidad es no sólo el movimiento general del libro, sino que se articula también como motor y forma constituyente de las distintas escenas y gags que lo componen.

En un diálogo que deviene pronto discusión sobre el ser nacional, el narrador presenta el conflicto: “La posición de uno y otro bando era irreductible: una guerra civil parecía inminente”. Pero el conflicto irreductible pronto se resolverá cuando un inglés intervenga: “En seguida, e instintivamente, aquellos hombres tan desiguales en origen, humor y pensamiento se acercaron el uno al otro”. Así, negando lo conflictivo de donde se partía, se resuelve un conflicto y pronto se inicia otro: “-¡Inglaterra es el enemigo! -le respondió Bernini”, que se resolverá también enseguida, anulándose su carácter conflictivo en la narración que continúa: “-¿Qué sucede? -preguntó la señora Johansen con alguna inquietud. /-Nada -respondió la de Amundsen-. Creo que me lo están vapuleando al inglés.”. Entonces: conflictos entre fuerzas irreductiblemente encontradas pero que pronto la narración armoniza. En ese esquema, que se encadena consigo mismo, reside el movimiento general del texto: conflicto y armonización son motor de la narración.

Apenas esbozada, al cierre del libro IV aparece la ciudad de Philadelphia, extremo utópico al que la agitada Buenos Aires podría ser llevada: allí, como horizonte que es del AB, la utopía no puede ser más que la negación de los conflictos del presente: “y no habrá detectives, ni prestamistas, ni rufianes, ni prostitutas, ni banqueros”. Negación de los conflictos, y siempre en sentido regresivo: lo conflictivo, en el AB, se elimina volviendo, retornando, reestableciendo la armonía frente a la cual el conflicto se presenta como desvío.

Síntesis de esto es la rearticulación de la fuerza de policía en la utópica Philadelphia. Si ésta es por definición el “Cuerpo encargado de velar por el mantenimiento del orden” (RAE), en la utopía del AB habrá perdido su función específica: “Dirán los agentes policiales: `¡Buen día, señor! ¿Cómo está, señor?´”. Reestablecido el orden, las fuerzas que lo mantienen sólo pueden ser retóricas.

Narración del conflicto y armonización regresiva por vía de la anulación de lo conflictivo: ahí, entonces, los postulados de una política narrativa.

Voces tuteladas

“Porque la verdad verdadera es esta (...) No me importan las palabras de los adversarios ni mucho menos sus insultos. Me basta con la rectitud de mi proceder y con la noción de vuestra confianza. Ello me permite aseverar modestamente, sencillamente, llanamente, sin ostentación ni gritos, sin necesidad de mesarme los cabellos ni rasgarme las vestiduras, que soy demócrata”

J.D. Perón

(Acto de proclamación de su candidatura)

“el grupo se había estrechado en torno del narrador”

AB

En el AB funciona un sistema de inclusión de voces que se organizan bajo la tutela de la voz narradora. Y si el modo de ingreso bajo tutela, por un lado, estabiliza al texto, en el mismo movimiento permite que ilimitadas voces proliferen en él, convirtiéndose éstas en una de las innovaciones centrales del AB. Con estas voces entran a la novela las discusiones sobre la cultura, la filosofía y el ser nacional, criollismo, religión y estética, política y moral. Entran la oralidad, el voceo, las malas palabras, el refranero popular y el chiste. Se abre la posibilidad de que entren al texto tanto el Cuaderno de tapas azules como el cierre “solemne como pedo de inglés”, las alegorías y las fábulas tanto como el último epitafio del movimiento martinfierrista.

Decía Conrado Nalé Roxlo, en 1943, en el Prólogo de su Antología apócrifa:

Los presentes ejercicios literarios, nacidos en el apresuramiento periodístico, podrían ser la historia de mis simpatías y diferencias. No me parece honrado tomarme la ventaja de señalarlas. En que el lector las descubra en la deformación humorística está mi riesgo

Con el ingreso de las voces tuteladas, también en el AB se instala un sistema de simpatías y diferencias, pero señalando tanto los intertextos como los procedimientos y la orientación con que se los incluye: todas las voces parecen poder estar presentes en el AB, pero a condición de entrar como meras “extraordinarias conjeturas” o “azarozas hipótesis”, sometidas finalmente al lugar de verdad de la voz narradora, a ser parte de su sistema de afinidades y oposiciones.

Dice el texto:

Un jirón de viento, llegado quién sabe de qué lejanía, azotó de pronto la cara de los héroes y los embarcó en diversas conjeturas: Adán Buenosayres, que todo lo veía en imagen, lo tomó por el mismo resuello de la pampa; en cuanto a Samuel Tesler, declaró respirar en aquel soplo una “enorme frescura de diluvio”, y añadió que su olfato en esa materia le venía directamente de su antepasado Noé. Por su parte Del Solar, aspirando el viento como si lo bebiera, no tardó en reconocer[xi] el olor de las parvas fragantes(...), lo cierto era que todos, con orgullo legítimo, acariciaban la noción de aquella patria inmensa...

En el AB proliferan diversas conjeturas a partir de los distintos modos de mirar el mundo que practica cada uno de sus personajes y la voz tutelar del texto, dejando que se explayen hasta lo ridículo, las reorganiza bajo su manto de verdad: “lo cierto era que todos…”. El modelo se repite:

No tardaron en llegar junto a una forma oscura que se alargaba en actitud yacente sobre la tierra: el hedor era ya insoportable (...) En seguida, la identidad de aquella forma embarcó al grupo en las más extraordinarias conjeturas; pero Samuel Tesler hizo funcionar a tiempo su encendedor famoso, y a la luz escasa de la mecha el enigma quedó esclarecido: la masa oscura que había hecho caer a Del Solar era un caballo muerto.

Como don Quijote, los personajes del AB miran al mundo obnubilados por un modo de verlo. Y además de un modo de construcción de personajes y escenas cómicas, esto en el AB también es la forma de organizarse una tradición intelectual.

Simpatías, entonces, y diferencias: los discursos, personajes-tipo y formaciones ideológicas (imperialistas, vanguardistas, psicoanalistas acomplejados, burócratas y corruptos; el criollismo, materialismo, cientificismo, periodismo amarillista, agnosticismo y racionalismo) opuestos al ideal del humanismo católico nacionalista se someten a un modo de la narración que los pone en el traje de lo ridículo.

Y si las simpatías se organizan en tono de remembranza de la infancia o de confesión, tres son los modos de la condena que predominan como organización de las diferencias. Por un lado, la condena practicada en Cacodelphia, donde, por presuposición de un código valorativo que se debe aceptar como pacto de lectura, todo aquel que sea incluído allí será pecador a priori: la narración, acá, funciona como repetición de sentencias ya dictadas; en lugar del principio de la presunción de inocencia, se parte del dictamen de culpabilidad. Así, se introduce cualquier tipo de condenado, que puede ir de la burguesía avara a géneros radiales populares, y de miembros del Congreso a Victoria Ocampo o Borges.

El segundo modo será central, articulado con la armonización de los conflictos, en términos de composición del AB: cada personaje se construye a partir de la práctica de un discurso dogmático e hiperbolizado hasta la parodia. Llevando a su extremo un modo de mirar al mundo, éste termina ridiculizándose. “Y a medida que hablaba, Shultze iba entrando en una exaltación que no lograba contener la risita incrédula de sus compañeros”. Anticipando la corrosiva parodia del criollismo que será la escena del zapatillazo con la que se resuelve el libro IV, en el camino hacia el velorio de Juan Robles, dice el narrador:

En cuanto a Luis Pereda, que venía estudiando los pormenores del conflicto Buenosayres-Tesler sobre la base de un criterio rigurosamente criollista, se inclinaba ya por un duelo a cuchillo entre ambos campeones, aunque no desconocía –según dijo- la dificultad de conseguir tales armas en aquel sitio y a esa hora; pero no tardó en advertir que, dado el caso, los dos taitas podían batirse a cortaplumas.

El fragmento es ejemplar: los personajes constituidos a partir de un discurso de riguroso criterio, sin importar los contextos, exacerban sus posturas hasta dejar en ridículo su modo de ver el mundo. Pereda y los filósofos de Cacodelphia no son mucho más que eso.

Y por último, entrelazándose con la armonización de los conflicos, la mirada otra que dictamina ridiculizando organiza las jerarquías de las voces. En la espera prostíbulo de Canning, Bernini, Franky y Schultze se embarcan en una discusión sobre cuál es la peor forma de tortura. Cuando todos terminan, en lugar de ganar uno:

doña Venus se agitó en lo alto de su taburete y pronunció su fallo inapelable:

-Tres macaneadores –dijo-. Eso es lo que son: tres macaneadores.

Atónitos quedaron los tres polemistas al oír un juicio tan severo. Adán Buenosayres y Luis Pereda soltaron la risa.

Esquemáticamente, el modelo de voces que se hiperbolizan y se desautorizan entre sí lo expone también el narrador: “Cada uno de los héroes defendió su causa y puso la ajena de color overo”. Las diversas conjeturas se subsumen, inapelablemente, a la voz tutelar, validando así el sistema de simpatías y diferencias.

Los ´20 en los ´40: martinfierrismo, contexto y reescritura

“he acentuado deliberadamente la distinción entre arte nacional y arte nacionalista y he hecho de este último una especie de parodia del primero (...) he escrito las líneas anteriores pensando en el último movimiento literario de carácter nacionalista que se ha producido en el país, en el movimiento que se denominó Martín Fierro”

H. A. Murena, Sur 164, 1948

“El mismo nombre de la falange: `Santos Vega´, tiene un valor simbólico que no se define todavía.”

AB

Los años veinte aparecen como el epicentro de los blancos ridiculizados por los medios narrativos hasta aquí señalados: las críticas al martinfierrismo y al criollismo del Borges de los veinte han sido comentadas repetidas veces por la crítica como un eje del AB que, de hecho, se dice situada en esa década. Sin embargo, la Buenos Aires del AB, como señala Sylvia Saítta, es propia de “la ciudad del imaginario peronista de la producción y del trabajo”; y si nos regimos por datos sobre la población, Martínez Estrada señala en 1940 “dos millones doscientos y tantos mil habitantes”, y en el AB se repite ese mismo dato: “-Ahí está Buenos Aires –empezó a decir (Samuel)-. Dos millones de almas…”, y Bernini, el “autorizado estadista”, lo corrige: “-Dos millones y medio”. Para los veinte, en cambio, Oliverio Girondo recuerda en 1949, en “El periódico Martín Fierro. Memoria de sus antiguos directores”, que Buenos Aires tenía “novecientos mil habitantes”[xii]. El desajuste es esclarecedor: en el AB, los años veinte aparecen como un modo de participar de los cuarenta. Releídos y reescritos, los debates y la Buenos Aires de los veinte son el modo de conjugar la Buenos Aires y los debates de los cuarenta.

El texto de Girondo da también una clave de lectura del contexto cultural en el que el AB se inscribe: “Los veinticinco años transcurridos desde la aparición (de Martín Fierro) -dice Girondo- han engendrado falsas interpretaciones y errores de hecho que urge puntualizar”. Y concluye: “Es ésta la realidad y son estos los hechos que nos imponen la obligación de intentar un esclarecimiento veraz y detallado de cuanto –a nuestro entender- significó y significa Martín Fierro”.

La discusión sobre el lugar del martinfierrismo y la poesía del Borges de los veinte que se había abierto entre H. A. Murena y Carlos Mastronardi en los números 164 y 169 de Sur, y la respuesta que Borges esboza como minima confidencia en 1951, haciendo explícito su propio distanciarse del criollismo, sumadas al intento de esclarecimiento de los directores de Martín Fierro, a la conferencia[xiii] que el mismo Marechal pronuncia en junio de 1949 ubicando al grupo Martín Fierro en la “línea de fidelidad a lo autóctono”, y a la conmemoración del 25 aniversario publicada sin firma en Continente nº26, constituyen y evidencian un marco de discusión en el que el AB participa y en el que encuentra su primer horizonte de significación: las interpretaciones del martinfierrismo no son un exabrupto del AB, sino una clave para entender los debates de fines de los 40 sobre la cultura nacional. La disputa vigente por quién da y cuál es el significado del martinfierrismo se extenderá hasta el surgimiento de la revista Contorno, que recién en 1953 aparecerá para intentar cerrarla: “Los `martinfierristas´: su tiempo y el nuestro” sentencia separando aguas.

En 1961, signado por el destiempo, el mismo González Lanuza que participara de Martín Fierro y que retomara ese lugar para reseñar el AB, publica Los martinfierristas, donde la añoranza de lo que fue un proyecto vivo, vuelve su prosa un cadáver casi mudo. No hace así otra cosa que darle la razón al comentario que había podido elaborar Jitrik en Contorno a partir del AB:

Mal que le pese a González Lanuza, no son los hombres de la generación de Marechal ni del martinfierrismo quienes podrán juzgar sus obras. No es que les falte buena voluntad, sobre todo respecto de sí mismos, sino que les falta una exigencia verdadera y acorde con lo de ahora.

Esclarecimientos veraces y falsas interpretaciones. Y si la cultura no es otra cosa que la constitución de identidades colectivas en un combate por la interpretación de las cosas, los movimientos de afianzamiento o destitución del nosotros martinfierrista, las nuevas alianzas y las que se quiebran, organizan el estado del campo intelectual. En ese marco, el AB propone su interpretación a la luz del presente. Lo percibía bien Mastronardi, que comentaba: “Los poetas propagados por Martín Fierro hace más de una década que retocaron su evangelio y que, en busca de sus individuales rumbos, rehusaron sujetarse a la norma colectiva” (Sur 169, 1948)

Partícipe de ese movimiento de relectura y reinterpretación que lo excede, Marechal se suma agregándole en el AB la reinterpretación de su propia obra poética de los veinte, a la luz de su corrimiento estético posterior[xiv]. Dice el AB:

por aquel entonces describí yo en un poema necesariamente oscuro los detalles de tan asombrosa operación, y que mis amigos, no dando en su verdadero alcance, tejieron las más diversas conjeturas. Espero que si algún día estos renglones caen debajo de sus ojos, recuerden mis amigos el poema, (y) den al fin con su oscura significación.

Resonando en “amigos” el “camaradas” de la dedicatoria de la primera edición, y articulándose con el esquema de voces tuteladas que anula la potencia interpretativa de las conjeturas, el narrador informa la existencia de una verdadera significación. La operación se refrenda en el diálogo que se dará en Cacodelphia sobre versos de la obra del propio Marechal, adjudicados en el texto a Adán: “¿No escribió usted aquello de el amor más alegre que un entierro de niños?”, le dicen, acusándolo. Y Adán responde: “-¡Un sarampión de juventud! (...) Créase o no, al relacionar entre sí las cosas más heterogéneas, yo quería emanciparlas de sus estrechos límites ontológicos”. Sarampión que -ya adujo antes- no explicó en su momento “porque el silencio y la reserva son estigmas que se adquieren en la llanura”.

En el AB se reinterpreta y reubica la poesía del joven Marechal: anulando las conjeturas de sus camaradas martinfierristas, se enseña la lectura correcta, se la crea o no. El final del Cuaderno de tapas azules es una fábula que enseña a leer el “engañoso canto primaveral”. El AB encuentra allí una cifra de su movimiento: dentro de la lucha de conjeturas e interpretaciones que es la cultura, desarmando e intentando renovar identidades colectivas, el AB enseña a interpretar.

Ordenamiento

“con el objeto de evitarle posibles confusiones, le anticiparé una síntesis”

AB, 349

El cuento “The murders in the Rue Morgue”, con el que Edgar Allan Poe inaugurara el género policial en 1841, postula la posibilidad de un orden, al encontrarse resolución racional a un crimen. Pero al mismo tiempo se sostiene en una inestabilidad narrativa: las dos partes que componen al texto obligan a poner en tela de juicio lo que se está leyendo. Si primero se presentan “algunas observaciones apuntadas aquí de paso, y que servirán de prólogo”, cuando lo prologado llega, pasa a ser no más que “un comentario luminoso de las proposiciones que acabo de enunciar”. En la imposibilidad de jerarquizar las partes como introducción de lo que viene o epílogo de lo que pasó, en la indecidibilidad de qué texto organiza el sentido del otro, ese cuento.

En el prólogo del AB también se propone una desestabilización en principio similar: los libros que deja Adán Buenosayres a L.M. son primero el texto. “Pero -dice L.M. en el prólogo- advertí más tarde que aquellas páginas curiosas no lograrían del público una intelección cabal, si no las acompañaba un retrato de su autor y protagonista”. Este retrato, enseguida, se convierte en relato propiedad del narrador: “Mi plan se concretó al fin en cinco libros (...) Luego transcribiría yo el Cuaderno de Tapas Azules y el Viaje a la Oscura Ciudad de Cacodelphia, como sexto y séptimo libros de mi relato”. Pero si en el cuento de Poe la ambigüedad se sostiene articulando ambas partes, en el AB el ordenamiento del sentido es, como el prólogo, indispensable: los pactos de lectura específicos de los primeros cinco libros y de los últimos dos quedan claros, así como las potestades sobre el texto.

Este indispensable planteo de inestabilidad y orden define al AB. Las duplicaciones constantes que construyen sentido por yuxtaposición de elementos espejados (a una imagen de Buenos Aires, otra; al bochinche de oradores que escucha la vieja Cloto, la lectura silenciosa de La Biblia; a los personajes de los primeros libros, los personajes anclados en Cacodelphia), el manejo de las voces, conflictos y de las interpretaciones, y la proliferación de claves de lectura y fábulas son cifra de ese, su movimiento central: el ordenamiento como la postulación narrativa de una política.
BIBLIOGRAFÍA

Obras de LM:

Leopoldo Marechal, Adán Buenosayres, edición crítica de Jorge Lafforgue y Patricia Vila, en Jorge Lafforgue y Fernando Colla (coord). 1ª ed. Madrid; París; México; Buenos Aires; San Pablo; Rio de Janeiro; Lima; Guatemala; San José: ALLCA XX, 1997

Leopoldo Marechal (1929) Odas para el hombre y la mujer, Buenos Aires, Manuel Gleyzer, respectivamente

Leopoldo Marechal (1937) Cinco Poemas Australes, Buenos Aires, Convivio

(pero en Obras Completas a cargo de Perdo L. Barcia y en la antología de poesía de Eudeba de 1966, figura como “Poemas Australes”, aparentemente porque en alguna reedición le corrigió el título, la verdad que no pude rastrear cuándo es que lo modifica)

Crítica citada:

Eduardo Romano (1997) “La poesía lírica: lo autóctono y lo foráneo en su contenido esencial”, en Leopoldo Marechal, Adán Buenosayres, en Jorge Lafforgue y Fernando Colla (coord). 1ª ed. Madrid; París; México; Buenos Aires; San Pablo; Rio de Janeiro; Lima; Guatemala; San José: ALLCA XX, 1997

Sylvia Saítta (2004) “Ciudades revisitadas”, en Revista De Literaturas Modernas. Los espacios de la literatura. Número 34, Año 2004

Repercusiones 1948-1955

Eduardo González Lanuza: “Leopoldo Marechal: Adán Buenosayres” (Sur nº 169, 1948, pp.87-93),

Julio Cortázar “Leopoldo Marechal: Adán Buenosayres” (Revista Realidad nº14, 1949, pp.23-31),

J.A. García Martínez: “En torno a la novelística de Leopoldo Marechal” (Sexto Continente nº2, 1949, pp.148-150),

Emir Rodríguez Monegal: “Adán Buenoasyres. Una novela infernal” (Marcha nº466, 1949);

Héctor A. Murena (1949) “Los penúltimos días” (Sur nº177)

Sin firma (1950), “Leopoldo Marechal”, en la Guía quincenal de la actividad intelectual nº61

Héctor A. Murena (1951) “Martínez Estrada: la lección a los desposeídos” en Sur nº204, 1-18 octubre

Enrique Anderson Imbert (1954) Historia de la literatura hispanoamericana, México, Fondo de Cultura Económica

Noé Jitrik (1955) “Adán Buenosayres, la novela de Leopoldo Marechal”, en Contorno nº5-6, septiembre de 1955, pp. 38-45



[i]Mensuario de arte, letras, ciencias, humor, curiosidades e interés general Continente Nº36, Año III, Marzo,1950, p.23. La tipografía resaltada es del original, las cursivas nuestras.

[ii] Marechal, Leopoldo (1948): Adán Buenosayres, Editorial Sudamericana. Seguimos acá la edición establecida por Jorge Lafforge y Patricia Villa, que anota los cambios existentes entre la primera edición, los manuscritos y la última edición en vida del autor. -AB, en adelante.

[iii]El sintagma “En Marcha” era utilizado por el peronismo como slogan: el titulado “La Nación en marcha” o “La Provincia en marcha” se repite en los órganos de difusión oficialistas. En 1947 Marechal había publicado su artículo “Proyecciones culturales del momento actual” en el libro titulado Argentina en Marcha, que edita Homero Guglielmini desde la Comisión Nacional de Cooperación Intelectual, y que se propone acompañar en el plano cultural la revolución política que encabeza Perón. La aparición del sintagma “en marcha” abre una serie intermitente de fragmentos del AB que se entrelazan remitiendo directamente a aspectos doctrinarios del peronismo, pero sin constituir un eje significativo en términos narrativos, que son en los que el texto postula efectivamente su modulación más potente de lo político.

[iv]El primer ciclo de recepción incluye las repercusiones, reseñas y críticas que tuvo el libro desde editado hasta el trabajo de Noé Jitrik en la revista Contorno.

Son centrales: las reseñas de Eduardo González Lanuza (Sur nº169, 1948), Julio Cortázar (Revista Realidad nº14, 1949), J.A. García Martínez (Sexto Continente nº2, 1949), y de Emir Rodríguez Monegal (Marcha nº466, 1949); la biográfica sin firma publicada en la Guía quincenal de la actividad intelectual nº61 (1950); la inclusión -pocas veces resaltada pese a su singularidad- de comentarios sobre la reseña de Cortázar (“algo insólito en estas latitudes: una crítica valiente y lúcida”) que Héctor A. Murena publica en la columna “Los penúltimos días” (Sur nº177) y sobre el AB en “Martínez Estrada: la lección a los desposeídos” (Sur nº204, 1951); y las entradas en La novela argentina, de Germán García (1952) y en la Historia de la literatura hispanoamericana (1954) de Enrique Anderson Imbert. Cierra el ciclo Jitrik en Contorno nº5/6 (1955).

Si Cortázar, Murena y Jitrik son los polos del arco que, alternando críticas, le reconocen su potencia, la escucha que el AB puede tener en el liberalismo de Sur o en el folclorismo oficial es nula. Portavoz de los resabios martinfierristas reacomodados, González Lanuza ironiza en Sur sobre la “frustrada novela” que “se pretende genial” pero sólo llega a ser el acto de soberbia de un “funcionario”, pero las repercusiones que la novela genera en los espacios de actividad intelectual orgánicos al gobierno del que Marechal es “funcionario” no serán más auspiciosas: en la biográfica que le dedican en la Guía quincenal... se elogian sus ensayos y su poesía (“tocados de gracia, sus versos fluyen libres, espontáneos, ajenos a todo artificio, para conferir dignidad a la criatura humana”), para cerrar con un errata injuriosa en la última oración: “(ha) realizado una feliz incursión por la novela en 1948 con Galván Buenosaires” (sic). Quedará en el misterio de la minucia si la confusión del redactor de la Guía... pudo ser por conocer los nombres de los personajes de Antígona Vélez, la futura obra de teatro de Marechal, o si éste responde tardíamente tomando de aquel error el apellido para los personajes Lisandro y Facundo Galván.

[v]Pertenecientes a los libros Poemas Australes (1938) y Odas para el hombre y la mujer (1929), respectivamente.

[vi]En una nota escrita a propósito de la muerte de Joyce, decía Marechal: “aquel capítulo dialogado del Ulises que se desarrolla en el barrio de los burdeles, alcanza la grandeza épica de un Descenso a los infiernos, tema que nunca falta en las epopeyas antiguas, pero con una diferencia fundamental: en la epopeya es un “tema metafísico” y en el Ulises de Joyce es un “tema literario (...) Joyce ha guardado sólo las normas exteriores del género épico”. (La Nación, 2 de febrero de 1941) Si distintos críticos -y hasta el mismo autor- han dedicado líneas a establecer los contactos y distancias entre el Ulises de Joyce y el AB, agreguemos la lectura de Joyce como parte del origen de esa conciencia de la inadecuación: el AB se escribe intentando suplir la carencia de ese “sólo” que se le achaca al irlandés, pero a conciencia de la imposibildad de extrapolar sin más el género épico a los años 40, por lo que recurre al trabajo de señalamiento y evidenciación.

[vii]La influencia del cine cómico –los hermanos Marx, Chaplin-, y de algunos giros del cine nacional –la cámara entrando al estudio cinematográfico en La cabalgata del circo, de Mario Soffici, la repetición hasta lo estanco de motivos ligados al tango, compadritos y payadores-, ameritaría abrir las puertas para un estudio específico sobre el tema. No sólo al comentario sobre las apariciones del cine como elemento organizador de niveles de consumo culturales de los personajes de la novela, sino influencias en los modos narrativos, las descripciones, los discursos perimidos, las construcciones de ambientes y personajes. Valgan, por lo pronto, pensar la batalla mítico barrial del libro II del AB, y la que se sucede en El Pibe, de Charles Chaplin. O leer como a la manera de Chaplin la inclusión del tropel de periodistas repetidas veces fagocitados por la imprenta de diarios que aparece en Cacodelphia.

[viii]David Viñas (1971) ha propuesto entender como “superposición” un movimiento cercano a lo que llamamos “incrustación”: “superposición: es el resultado de una propuesta mística de unio, “amorosa” quiero decir, donde `sin violencia´ la cultura y las masas, América Latina y París, las novedades y lo tradicional, el lunfardo y lo clásico, nación y mundo, líder y pueblo se fundan”.

El término utilizado por Viñas para organizar estas dicotomías, cuyo enclave y demarcación son más cercanos al contexto de producción de su crítica que del AB (1971: Cortázar en París, Perón en España, Montoneros, bum latinoamericano, el arte masivo y el arte de vanguardia, política de masas y vanguardias políticas), pierde el origen conflictivo que sí existe en el AB, donde la violencia no es que no exista, sino que se la armoniza narrativamente. El proceso de incrustación es violento primero y armonizado luego, y no es una superposición con la violencia extirpada ab origine. Si la unio mística era la consecuencia de la superposición, de la incrustación será el humor como efecto y estrategia narrativa.

[ix]El libro VII lo hace por la constitución de una “Moral” por las antípodas. Lo que resta del libro V y el libro VI trabajan en la línea de “elevación” de lo terrestre a lo “celeste”, reescribiendo La Vita Nuova, según el modelo de “Niña de encabritado corazón” que citáramos, y en un tono de remembranza donde la infancia en Maipú es el centro que ilumina de armonía a las acciones: “Y los Adanes gesticulan, allá en el fondo, y le dicen: ¿Te acuerdas?...Y hubo cierta edad en que los días empezaban en una canción de tu madre”. La infancia en Maipú funciona, acá y también escandida en el resto del AB, como un núcleo significante que emana armonía y verdad, desprendiéndose de allí la homologación domador/artista, la vocación poética y la religiosidad de Adán.

Sobre el final de la novela se propone una posible clave para leer los relatos de la infancia: dice a Adán el metamorfoseado don Ecuménico, “-Si he insistido más de la cuenta en algunos episodios de mi niñez, lo hice con la intención de que vieran ustedes en ellos el anuncio de una personalidad no común, o el amanecer de un alma cuyas intuiciones y anhelos hubiesen llegado tal vez a la metafísica o al arte, si hubieran sido canalizados en su hora oportuna. Desgraciadamente, nadie captó en mi hogar aquellos indicios reveladores”. Desde el contraejemplo, se da significado a la biografía de Adán, que entre sus recuerdos infantiles señala en repetidas ocasiones el lugar de don Bruno como descubridor y orientador de su vocación: “una mañana, leyendo mi composición en clase, don Bruno exclamó: `Adán Buenosayres es un poeta´. Y los alumnos me miraron sin entender”. Esta lectura de la novela remeda el lugar que Marechal, entonces Director General de Cultura de la Nación, entiende que debe ocupar el Estado en la educación de los artistas: “La suerte de las vocaciones creadoras del pueblo debe interesar profundamente al Estado, el cual, si no tiene el poder de crearlas (ya que son ellas verdaderos regalos metafísicos), tiene el deber ineludible de descubrirlas, estimularlas y asistirlas, para que no se malogren total o parcialmente” (Marechal, 1947).

[x]Algunos son: por estetización; por evasión “in mente”; por “compositum”; por “espíritu conciliatorio”; “como por arte de magia”; por armónica convivencia; por llamado a la “cordura”; por la aparición del humor; “por fortuna”; por aparición de un deus ex machina; por lo “insólito/absurdo”; por voluntad de la armonía; por voluntad de “bien”; por voluntad del “corazón”; por naturaleza de las cosas; por “arte” del “jinete”.

[xi]La elección verbal no es inocente: los personajes del AB no miran para conocer, sino para re-conocer a partir de un modo preconcebido de ver el mundo. Este a-priori cognitivo es constituyente de los personajes y es el eje en que se sostiene la ridiculización de las voces y discursos incluídos en el sistema de simpatías y diferencias.

En la cita que hacemos se utiliza el señalamiento desmembrado (“en cuanto a…”, “Por su parte…”) de estos modos de reconocer. Al entrar en la glorieta de don Ciro, se explicita de corrido lo que se repite escandido en toda la novela: “-El señor Schultze, astrólogo; el señor Amundsen, globe trotter; el señor Tesler, filósofo dionisíaco; el señor Pereda, criollósofo y gramático; el señor Bernini, moralista, polígrafo y boxeador”.

[xii]El Censo de 1914, sin embargo, ya daba para la Capital Federal 1.576.597 habitantes. Para 1944 se estimaban 2.485.355, y el Censo de 1947 informa de 3.000.371 habitantes, excediendo incluso los datos que manejaban Martínez Estrada en su libro de 1940 y que el AB pone en palabras de Bernini

[xiii]“La poesía lírica: lo autóctono y lo foráneo en su contenido esencial”.

[xiv]Eduardo Romano (1997) ha estudiado con precisión el recorrido poético de Marechal entre 1922 y los años del peronismo, marcado por un llamado al orden que articula en su recambio poético, al tiempo que por el “viraje del tradicionalista recoleto que arcaizaba su voz” al que intenta “novedosas experiencias de poesía para las masas”.